By Roxanne Dunbar-Ortiz

Dakota Access Pipeline Protest. Photo credit: UnicornRiot.Ninja

Members of the Standing Rock Sioux Tribe have been protesting the construction of the Dakota Access pipeline since April. Slated to direct crude oil from North Dakota to Illinois, the multibillion-dollar project threatens to contaminate the Missouri River and likely destroy Native burial sites and sacred places. The protesters have received support and solidarity from representatives of other Indigenous nations from all over North America, Alaska, Hawaii, and the Andes, along with climate activists and the Black Lives Matter movement.

The history of the Sioux peoples’ fight for their homeland runs deep. To understand the background of the protest, we turn to Roxanne Dunbar-Ortiz’s An Indigenous Peoples’ History of the United States.  In this excerpt, Dunbar-Ortiz unpacks the origin of the nineteenth-century treaties and colonial land-grabbing that have repeatedly denied the Sioux the right to their land.

(Véase abajo la traducción al español de este extracto.)

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The first international relationship between the Sioux Nation and the US government was established in 1805[i] with a treaty of peace and friendship two years after the United States acquired the Louisiana Territory, which included the Sioux Nation among many other Indigenous nations. Other such treaties followed in 1815 and 1825. These peace treaties had no immediate effect on Sioux political autonomy or territory. By 1834, competition in the fur trade, with the market dominated by the Rocky Mountain Fur Company, led the Oglala Sioux to move away from the Upper Missouri to the Upper Platte near Fort Laramie. By 1846, seven thousand Sioux had moved south. Thomas Fitzpatrick, the Indian agent in 1846, recommended that the United States purchase land to establish a fort, which became Fort Laramie. “My opinion,” Fitzpatrick wrote, “is that a post at, or in the vicinity of Laramie is much wanted, it would be nearly in the center of the buffalo range, where all the formidable Indian tribes are fast approaching, and near where there will eventually be a struggle for the ascendancy [in the fur trade].”[ii] Fitzpatrick believed that a garrison of at least three hundred soldiers would be necessary to keep the Indians under control.

Although the Sioux and the United States redefined their relationship in the Fort Laramie Treaty of 1851, this was followed by a decade of war between the two parties, ending with the Peace Treaty of Fort Laramie in 1868. Both of these treaties, though not reducing Sioux political sovereignty ceded large parts of Sioux territory by establishing mutually recognized boundaries, and the Sioux granted concessions to the United States that gave legal color to the Sioux’s increasing economic dependency on the United States and its economy. During the half century before the 1851 treaty, the Sioux had been gradually enveloped in the fur trade and had become dependent on horses and European-manufactured guns, ammunition, iron cookware, tools, textiles, and other items of trade that replaced their traditional crafts. On the plains the Sioux gradually abandoned farming and turned entirely to bison hunting for their subsistence and for trade. This increased dependency on the buffalo in turn brought deeper dependency on guns and ammunition that had to be purchased with more hides, creating the vicious circle that characterized modern colonialism. With the balance of power tipped by mid-century, US traders and the military exerted pressure on the Sioux for land cessions and rights of way as the buffalo population decreased. The hardships for the Sioux caused by constant attacks on their villages, forced movement, and resultant disease and starvation took a toll on their strength to resist domination. They entered into the 1868 treaty with the United States on strong terms from a guerrilla fighting force through the 1880s, never defeated by the US army—but their dependency on buffalo and on trade allowed for escalated federal control when buffalo were purposely exterminated by the army between 1870 and 1876. After that the Sioux were fighting for survival.

Economic dependency on buffalo and trade was replaced with survival dependency on the US government for rations and commodities guaranteed in the 1868 treaty. The agreement stipulated that “no treaty for the cession of any portion or part of the reservation herein described which may be held in common shall be of any validation or force against the said Indians, unless executed and signed by at least three fourths of all the adult male Indians.” Nevertheless, in 1876, with no such validation, and with the discovery of gold by Custer’s Seventh Cavalry, the US government seized the Black Hills—Paha Sapa—a large, resource-rich portion of the treaty-guaranteed Sioux territory, the center of the great Sioux Nation, a religious shrine and sanctuary. When the Sioux surrendered after the wars of 1876–77, they lost not only the Black Hills but also the Powder River country. The next US move was to change the western boundary of the Sioux Nation, whose territory, though atrophied from its original, was a contiguous block. By 1877, after the army drove the Sioux out of Nebraska, all that was left was a block between the 103^rd meridian and the Missouri, thirty-five thousand square miles of land the United States had designated as Dakota Territory (the next step toward statehood, in this case the states of North and South Dakota). The first of several waves of northern European immigrants now poured into eastern Dakota Terri- tory, pressing against the Missouri River boundary of the Sioux. At the Anglo-American settlement of Bismarck on the Missouri, the westward-pushing Northern Pacific Railroad was blocked by the reservation. Settlers bound for Montana and the Pacific Northwest called for trails to be blazed and defended across the reservation. Promoters who wanted cheap land to sell at high prices to immigrants schemed to break up the reservation. Except for the Sioux units that continued to fight, the Sioux people were unarmed, had no horses, and were unable even to feed and clothe themselves, dependent upon government rations.

Next came allotment. Before the Dawes Act was even implemented, a government commission arrived in Sioux territory from Washington, DC, in 1888 with a proposal to reduce the Sioux Nation to six small reservations, a scheme that would leave nine million acres open for Euro-American settlement. The commission found it impossible to obtain signatures of the required three-fourths of the nation as required under the 1868 treaty, and so returned to Washington with a recommendation that the government ignore the treaty and take the land without Sioux consent. The only means to accomplish that goal was legislation, Congress having relieved the government of the obligation to negotiate a treaty. Congress commissioned General George Crook to head a delegation to try again, this time with an offer of $1.50 per acre. In a series of manipulations and dealings with leaders whose people were now starving, the commission garnered the needed signatures. The great Sioux Nation was broken into small islands soon surrounded on all sides by European immigrants, with much of the reservation land a checkerboard with settlers on allotments or leased land.[iii] Creating these isolated reservations broke the historical relationships between clans and communities of the Sioux Nation and opened areas where Europeans settled. It also allowed the Bureau of Indian Affairs to exercise tighter control, buttressed by the bureau’s boarding school system. The Sun Dance, the annual ceremony that had brought Sioux together and reinforced national unity, was outlawed, along with other religious ceremonies. Despite the Sioux people’s weak position under late-nineteenth-century colonial domination, they managed to begin building a modest cattle-ranching business to replace their former bison-hunting economy. In 1903, the US Supreme Court ruled, in Lone Wolf v. Hitchcock, that a March 3, 1871, appropriations rider was constitutional and that Congress had “plenary” power to manage Indian property. The Office of Indian Affairs could thus dispose of Indian lands and resources regardless of the terms of previous treaty provisions. Legislation followed that opened the reservations to settlement through leasing and even sale of allotments taken out of trust. Nearly all prime grazing lands came to be occupied by non-Indian ranchers by the 1920s.

Indian land allotment under the Indian Reorganization Act, non-Indians outnumbered Indians on the Sioux reservations three to one. However, the drought of the mid- to late-1930s drove many settler ranchers off Sioux land, and the Sioux purchased some of that land, which had been theirs. However, “tribal governments” imposed in the wake of the Indian Reorganization Act proved particularly harmful and divisive for the Sioux.[iv] Concerning this measure, the late Mathew King, elder traditional historian of the Oglala Sioux (Pine Ridge), observed: “The Bureau of Indian Affairs drew up the constitution and by-laws of this organization with the Indian Reorganization Act of 1934. This was the introduction of home rule. . . . The traditional people still hang on to their Treaty, for we are a sovereign nation. We have our own government.”[v] “Home rule,” or neocolonialism, proved a short-lived policy, however, for in the early 1950s the United States developed its termination policy, with legislation ordering gradual eradication of every reservation and even the tribal governments.[vi] At the time of termination and relocation, per capita annual income on the Sioux reservations stood at $355, while that in nearby South Dakota towns was $2,500. Despite these circumstances, in pursuing its termination policy, the Bureau of Indian Affairs advocated the reduction of services and introduced its program to relocate Indians to urban industrial centers, with a high percentage of Sioux moving to San Francisco and Denver in search of jobs.[vii]

Mathew King has described the United States throughout its history as alternating between a “peace” policy and a “war” policy in its relations with Indigenous nations and communities, saying that these pendulum swings coincided with the strength and weakness of Native resistance. Between the alternatives of extermination and termination (war policies) and preservation (peace policy), King argued, were interim periods characterized by benign neglect and assimilation. With organized Indigenous resistance to war programs and policies, concessions are granted. When pressure lightens, new schemes are developed to separate Indians from their land, resources, and cultures. Scholars, politicians, policymakers, and the media rarely term US policy toward Indigenous peoples as colonialism. King, however, believed that his people’s country had been a colony of the United States since 1890.

The logical progression of modern colonialism begins with economic penetration and graduates to a sphere of influence, then to protectorate status or indirect control, military occupation, and finally annexation. This corresponds to the process experienced by the Sioux people in relation to the United States. The economic penetration of fur traders brought the Sioux within the US sphere of influence. The transformation of Fort Laramie from a trading post, the center of Sioux trade, to a US Army outpost in the mid-nineteenth century indicates the integral relationship between trade and colonial control. Growing protectorate status established through treaties culminated in the 1868 Sioux treaty, followed by military occupation achieved by extreme exemplary violence, such as at Wounded Knee in 1890, and finally dependency. Annexation by the United States is marked symbolically by the imposition of US citizenship on the Sioux (and most other Indians) in 1924. Mathew King and other traditional Sioux saw the siege of Wounded Knee in 1973 as a turning point, although the violent backlash that followed was harsh.

Two decades of collective Indigenous resistance culminating at Wounded Knee in 1973 defeated the 1950s federal termination policy. Yet proponents of the disappearance of Indigenous nations seem never to tire of trying. Another move toward termination developed in 1977 with dozens of congressional bills to abrogate all Indian treaties and terminate all Indian governments and trust territories. Indigenous resistance defeated those initiatives as well, with another caravan across the country. Like colonized peoples elsewhere in the world, the Sioux have been involved in decolonization efforts since the mid-twentieth century. Wounded Knee in 1973 was part of this struggle, as was their involvement in UN committees and international forums.[viii] However, in the early twenty-first century, free-market fundamentalist economists and politicians identified the communally owned Indigenous reservation lands as an asset to be exploited and, under the guise of helping to end Indigenous poverty on those reservations, call for doing away with them—a new extermination and termination initiative.

About the Author 

Roxanne Dunbar-Ortiz grew up in rural Oklahoma, the daughter of a tenant farmer and part-Indian mother. She has been active in the international Indigenous movement for more than four decades and is known for her lifelong commitment to national and international social justice issues. After receiving her PhD in history at the University of California at Los Angeles, she taught in the newly established Native American Studies Program at California State University, Hayward, and helped found the Departments of Ethnic Studies and Women’s Studies. Her 1977 book The Great Sioux Nation was the fundamental document at the first international conference on Indigenous peoples of the Americas, held at the United Nations’ headquarters in Geneva. Dunbar-Ortiz is the author or editor of seven other books, including Roots of Resistance: A History of Land Tenure in New Mexico. She lives in San Francisco. Follow her on Twitter at @rdunbaro.

Notes

[i] UN Commission on Human Rights, Sub-commission on Prevention of Dis- 
crimination and Protection of Minorities, 51st sess., Human Rights of Indigenous Peoples: Study on Treaties, Agreements and Other Constructive Arrangements between States and Indigenous Populations: Final Report, by Miguel Alfonso Martínez, special rapporteur, June 22, 1999, UN Document E/CN.4/Sub.2/1999/20. See also Report of the Working Group on Indigenous Populations on Its Seventeenth Session, 26–30 July 1999, UN Document E/CN.4/Sub.2/1999/20, August 12, 1999.

[ii] Robert A. Trennert, Alternative to Extinction: Federal Indian Policy and 
the Beginnings of the Reservation System, 1846–51 (Philadelphia: Temple 
University Press, 1975), 166.

[iii] Testimony of Pat McLaughlin, then chairman of the Standing Rock Sioux 
government, Fort Yates, ND (May 8, 1976), at hearings of the American Indian Policy Review Commission, established by Congress in the act of January 3, 1975.

[iv] See Kenneth R. Philip, John Collier’s Crusade for Indian Reform, 1920–1954. Tucson: University of Arizona Press, 1977.

[v] Matthew King quoted in Roxanne Dunbar-Ortiz, The Great Sioux Natiom: Sitting in Judgment on America. Lincoln:University of Nebraska Press, 2013. Originally published, 1977. 156.

[vi] For a lucid discussion of neocolonialism in relation to American Indians 
and the reservation system, see Joseph Jorgensen, Sun Dance Religion: Power for the Powerless. Chicago: University of Chicago Press, 1977, 89–146.

[vii] There is continuous migration from reservations to cities and border towns and back to the reservations, so that half the Indian population at any time is away from the reservation. Generally, however, relocation is not permanent and resembles migratory labor more than permanent relocation. This conclusion is based on my personal observations and on unpublished studies of the Indigenous populations in the San Francisco Bay area and Los Angeles.

[viii] The American Indian Movement convened a meeting in June 1974 that founded the International Indian Treaty Council (IITC), receiving consultative status in the UN Economic and Social Council (ECOSOC) in February 1977. The IITC participated in the UN Conference on Desertification in Buenos Aires, March 1977, and made presentations to the UN Human Rights Commission in August 1977 and in February and August 1978. It also led the organizing for the Non-Governmental Organizations (NGOs) Conference on Indigenous Peoples of the Americas, held at UN headquarters in Geneva, Switzerland, in September 1977; participated in the World Conference on Racism in Basel, Switzerland, in May 1978; and participated in establishing the UN Working Group on Indigenous Populations, the UN Permanent Forum on Indigenous Issues, and the 2007 UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. See: Walter R. Echo-Hawk, In The Light of Justice: The Rise of Human Rights in Native America and the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Golden, CO: Fulcrum, 2013; Vine Deloria, Jr., Behind the Trail of Broken Treaties: An Indian Declaration of Independence. Austin: University of Texas Press, 1985. Originally published 1974: Roxanne Dunbar-Ortiz, Dalee Sambo Dorough, Gudmundur Alfredsson, Lee Swepston and Peter Wille, Eds., Indigenous Peoples’ Rights in International Law: Emergence and Application. Kautokeino, Norway & Copenhagen, Denmark: Gáldu and IWGIA, 2015.

La gran nación sioux y su resistencia al continuado despojo territorial

Publicado el 12 de septiembre de 2015

Por Roxanne Dunbar-Ortiz

Traducido por Nancy Viviana Piñeiro

(Versión preliminar susceptible de corrección, que forma parte de la traducción del libro.)

Manifestación contra el oleoducto Dakota Access. Foto: UnicornRiot.Ninja

Desde el mes de abril, los miembros de la nación sioux de Standing Rock han estado manifestándose contra la construcción del oleoducto Dakota Access. El proyecto multimillonario tiene previsto llevar el crudo desde Dakota del Norte hasta Illinois y amenaza con contaminar el río Misuri, además de la posible destrucción de cementerios y otros lugares sagrados. Los manifestantes recibieron el apoyo y la solidaridad de representantes de otras naciones indígenas de Norteamérica, Alaska, Hawái y los Andes, y también de activistas ambientales y del movimiento Black Lives Matter.

La historia de lucha del pueblo sioux por su territorio es profunda. El libro de Roxanne Dunbar-Ortiz, An Indigenous People’s History of the United States, nos ayuda a comprender el contexto de la actual protesta. En este extracto la autora rastrea el origen de los tratados del siglo XIX y de la apropiación colonial de la tierra, fenómenos que han despojado a los sioux del derecho a su territorio una y otra vez.

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La primera relación internacional entre la nación sioux y el Gobierno de los Estados Unidos se estableció en 1805[i] mediante un tratado de paz y amistad firmado dos años después de que ese país adquiriera el Territorio de Luisiana, que incluía a la nación indígena, entre muchas otras. Se firmaron acuerdos similares entre 1815 y 1825. Ninguno de esos tratados de paz tuvo consecuencias inmediatas en la autonomía política ni el territorio de los sioux. Hacia 1834, la competencia en el comercio de pieles y un mercado dominado por la Rocky Mountain Fur Company obligaron a los oglala sioux a alejarse del Alto Misuri y dirigirse hacia el curso alto del río Platte, cerca del Fuerte Laramie. Para el año 1846, siete mil sioux ya se habían desplazado hacia el sur. Thomas Fitzpatrick, el agente resposable de asuntos indígenas durante ese año, recomendó a los Estados Unidos que compraran tierras para establecer un fuerte, que sería el llamado Fuerte Laramie. Fitzpatrick escribió: “Opino que es muy deseable un puesto en Laramie o sus cercanías; estaría casi en el centro del área de búfalos, hacia donde se acercan con rapidez todas las formidables tribus indias, y cerca del lugar donde tarde o temprano habrá una lucha por la supremacía [en el comercio de pieles]”. [ii] Fitzpatrick creía que sería necesaria una guarnición de al menos trescientos soldados para controlar a los indígenas.

A pesar de que los sioux y los Estados Unidos redefinieron su relación en el Tratado del Fuerte Laramie de 1851, a este le siguieron unos diez años de guerra entre ambas partes, que culminarían con el Tratado de Paz del Fuerte Laramie en 1868. Ambos tratados, si bien no redujeron la soberanía política de los sioux, cedieron porciones extensas de territorio indígena mediante el establecimiento de fronteras reconocidas por las dos partes; además, la nación indígena otorgó concesiones a los Estados Unidos que dieron carácter legal a una dependencia económica que iba en aumento. Durante el medio siglo previo al tratado de 1851, los sioux se habían visto cada vez más envueltos en el comercio de pieles y pasaron a depender de los caballos y las armas de fabricación europea, las municiones, los artículos de cocina de hierro, las herramientas, los textiles y otros productos de comercio que reemplazaron a sus objetos tradicionales. Esta creciente dependencia del búfalo significó, a su vez, una mayor dependencia de las armas y municiones que había que comprar con más pieles: un círculo vicioso que caracterizó al colonialismo moderno. Con una balanza de poder inclinada a su favor, los comerciantes y el ejército estadounidenses presionaron a los sioux para que estos cedieran tierras y derechos de vía a medida que disminuía la población de búfalos.  Las dificultades que padecieron los sioux como consecuencia de ataques constantes a sus comunidades, desplazamientos forzados, y de las enfermedades y hambrunas resultantes, hicieron mella en su capacidad de resistir la dominación. Para 1868, año de la firma del tratado con el gobierno estadounidense, eran fuertes desde el punto de vista militar ¾siguieron siendo una fuerza de combate guerrillero efectiva a lo largo de la década de 1880, sin haber perdido nunca ante el ejército de los Estados Unidos¾, pero su dependencia del búfalo y el comercio permitió el aumento del control federal cuando el búfalo fue exterminado deliberadamente por el ejército entre 1870 y 1876. De allí en adelante, la lucha de los sioux fue por la supervivencia.

Pasaron de la dependencia económica de la caza y el comercio del búfalo a la dependencia del gobierno estadounidense, que les daba raciones y productos, según se garantizaba en el tratado de 1868. El acuerdo estipulaba que “ningún tratado de cesión de cualquier porción o parte de la reservación que aquí se referencia y pueda ser de uso común tendrá validez o fuerza alguna contra los mencionados indios, a menos que sea formalizado y firmado por al menos tres cuartas partes de todos los indios adultos de sexo masculino”. Sin embargo, en 1876, sin ningún tipo de validación y tras el descubrimiento de oro por parte de la Séptima Caballería de John Armstrong Custer, el gobierno estadounidense tomó las Colinas Negras (Paha Sapa), una gran extensión del territorio sioux garantizada por el tratado, rica en recursos, y que conformaba el centro de la gran nación sioux, además de ser un sitio sagrado. Cuando los sioux se rindieron, después de las guerras de 1876 y 1877, perdieron no solo las Colinas Negras, sino también el territorio del río Powder. La siguiente movida de los Estados Unidos fue modificar la frontera oeste de la nación sioux, cuyo territorio, aunque atrofiado respecto del original, constituía un bloque continuo. Para 1877, luego de que el ejército los expulsara de Nebraska, solo quedó un bloque entre el meridiano 103 y el río Misuri: 90 649 km² de tierra que los Estados Unidos habían designado como Territorio Dakota (el siguiente paso hacia la estatalidad, en este caso, los estados de Dakota del Norte y Dakota del Sur). La primera de varias olas migratorias del norte europeo ahora ingresaba en el Territorio Dakota del este, presionando contra la frontera sioux del río Misuri. En el poblado angloamericano de Bismark sobre el Misuri, la reservación bloqueaba el avance hacia el oeste del Ferrocarril del Pacífico Norte. Los colonos que se dirigían a Montana y al Pacífico Noroeste exigían que se abrieran vías a lo largo de la reservación y se las defendiera. Los promotores que querían tierra barata para venderla a precios altos a los inmigrantes planeaban dividir la reservación. Salvo por las unidades de sioux que aún luchaban, el pueblo indígena estaba desarmado, sin caballos, y era incapaz siquiera de alimentarse y vestirse; dependían del gobierno para recibir raciones.

Luego llegó la parcelación de tierras. Incluso antes de que se implementara la Ley Dawes (o Ley General de Parcelación), una comisión del gobierno estadounidense llegó a territorio sioux desde Washington D. C. en 1888, con una propuesta para reducir la nación sioux a seis pequeñas reservaciones: un esquema que liberaría unas 3 600 000 hectáreas a la colonización euroamericana. Fue imposible para la comisión reunir las firmas de tres cuartas partes de la nación sioux, como se exigía en el tratado de 1868, y entonces regresó a Washington con la recomendación de que el gobierno ignorara el tratado y se apropiara de las tierras sin el consentimiento indígena. El único medio para lograr ese fin era la legislación, ya que el Congreso había liberado al gobierno del requisito de negociar un acuerdo. Así fue que el Congreso le encargó al general George Crook que encabezara una delegación para volver a intentarlo, esta vez con una oferta de 3 dólares por hectárea. Tras una serie de manipulaciones, y tratos con líderes de un pueblo que se moría de hambre, la comisión reunió las firmas necesarias. La gran nación sioux fue fragmentada en pequeñas islas, que pronto quedarían rodeadas de inmigrantes europeos por todos los flancos, y la mayor parte de la reservación terminaría siendo un tablero con colonos establecidos en parcelas o tierras arrendadas. [iii] La creación de estas reservaciones aisladas quebró las relaciones históricas entre clanes y comunidades de la nación sioux y abrió áreas en las que se asentaron los europeos. También le permitió a la Oficina de Asuntos Indígenas ejercer un control mayor, apuntalado por su sistema de colegios pupilos. Se prohibió, junto con otras ceremonias religiosas, La “Danza del sol”, que todos los años congregaba a los sioux y fortalecía su unidad nacional. A pesar de la débil posición de este pueblo en el contexto de la dominación colonial de fines del siglo XIX, lograron establecer una modesta actividad ganadera para reemplazar su economía previa basada en la caza del búfalo. En 1903, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó, en el caso Lone Wolf vs. Hitchcock, que una cláusula de apropiación del 3 de marzo  de 1871 era constitucional y que el Congreso tenía “pleno” poder para administrar propiedad indígena. Así es que la Oficina de Asuntos Indígenas pudo disponer de tierras y recursos haciendo caso omiso de las disposiciones de los tratados anteriores. A esto le siguió legislación que dispuso de las reservaciones para el establecimiento de colonos mediante arrendamiento e incluso se vendieron parcelas que se eliminaron de los fideicomisos.

Para la época de la era del “Nuevo trato”, también conocida como la era Collier, y la anulación de la parcelación que supuso la Ley de Reorganización, los no indígenas superaban en número a los indígenas en las reservaciones sioux por tres a uno. Sin embargo, la sequía que se extendió de mediados a fines de la década de 1930 expulsó a muchos ganaderos de las tierras sioux, y los indígenas compraron parte de esas parcelas, que habían sido de su propiedad. Sin embargo, resultó que los “gobiernos tribales” impuestos después de la Ley de Reorganización fueron especialmente perjudiciales y divisivos. [iv] Respecto de esa medida, el difunto Mathew King, viejo historiador tradicional de los sioux oglala (Pine Ridge), comentó: “La Oficina de Asuntos Indígenas redactó la constitución y los estatutos de esta organización con la Ley de Reorganización de 1934. Fue la introducción del autogobierno [...]. El pueblo tradicional todavía se aferra a su Tratado, puesto que somos una nación soberana. Tenemos nuestro propio gobierno”. [v] Sin embargo, el “autogobierno”, o neocolonialismo, demostró ser una política de corta vida, dado que a principios de los años 50 los Estados Unidos desarrollaron su política de “terminación”: nuevas leyes ordenaron la erradicación gradual de cada reservación e incluso de los gobiernos tribales. [vi] Al momento de la terminación y relocalización, el ingreso per cápita anual de las reservaciones sioux era de 355 dólares, mientras que en los pueblos cercanos de Dakota del Sur era de 2 500 dólares. A pesar de estas circunstancias, y para ejecutar su política de terminación, la Oficina de Asuntos Indígenas promovió la reducción de servicios e introdujo un programa para relocalizar a los indígenas en centros urbanos industriales; un alto porcentaje de sioux se fueron a San Francisco y Denver en búsqueda de trabajo. [vii]

Mathew King ha descrito a los Estados Unidos como un país que a lo largo de su historia fue alternando entre una política de “paz” y una de “guerra” en sus relaciones con las naciones y comunidades indígenas, y dijo que estos movimientos pendulares coincidieron con la fortaleza o debilidad de la resistencia de los nativos. King sostuvo que entre las alternativas de exterminio y terminación (políticas de guerra) y la preservación (política de paz), había periodos intermedios de abandono benévolo y asimilación. Ante la resistencia indígena organizada contra los programas y políticas de guerra, se otorgan concesiones. Cuando la presión disminuye, se diseñan nuevos esquemas para apartar a los indígenas de sus tierras, recursos y culturas. Estudiosos, políticos, formuladores de política y los medios rara vez describen la política estadounidense hacia los pueblos indígenas como colonialismo. King, sin embargo, creía que su nación había sido colonia de los Estados Unidos desde 1890.

La progresión lógica del colonialismo moderno comienza con la penetración económica y avanza gradualmente hacia una esfera de influencia, luego a un estatus de protectorado o control indirecto, ocupación militar y, por último, anexión. Esto se corresponde con el proceso que experimentó el pueblo sioux en su relación con los Estados Unidos. La penetración económica de los comerciantes de pieles hizo que los sioux ingresaran a la esfera de influencia de los Estados Unidos. La trasformación del Fuerte Laramie de puesto comercial, centro del comercio con los sioux, a puesto militar estadounidense a mediados del siglo XIX demuestra la relación esencial que existe entre el comercio y el control colonial. Un estatus de protectorado cada vez mayor, establecido mediante tratados, culminó en tratado de 1868; a este le siguió la ocupación militar, obtenida por medio de la violencia aleccionadora, como la que se vio en la masacre de Wounded Knee en 1890, y por último, la dependencia. La anexión por parte de los Estados Unidos quedó marcada simbólicamente en 1924 mediante la imposición de ciudadanía a los sioux (y a la mayoría de los pueblos indígenas). Mathew King y otros sioux tradicionales consideraron la toma de Wounded Knee en 1973 como un punto de inflexión, aunque la violenta reacción que le siguió fue severa.

Dos décadas de resistencia indígena colectiva, que culminó con Wounded Knee en 1973, derrotaron la política federal de terminación de los años 50. Aun así, los defensores de la desaparición de naciones indígenas parecen no rendirse nunca. En 1977 se tomó otra medida hacia la “terminación”: decenas de proyectos legislativos intentaron derogar todos los tratados indígenas y terminar con sus gobiernos y territorios protegidos por fideicomisos. La resistencia indígena también derrotó esas iniciativas con otra caravana a lo largo del país. Al igual que otros pueblos colonizados del mundo, los sioux han llevado adelante esfuerzos descolonizadores desde mediados del siglo XX. Wounded Knee en 1973 fue parte de esa lucha, como también lo fue la participación en comités de las Naciones Unidas y en foros internacionales. [viii] Sin embargo, a principios del siglo XXI, los economistas y políticos fundamentalistas del libre mercado identificaron a las reservaciones indígenas de propiedad comunitaria como un bien que debe ser explotado y, con el pretexto de ayudar a poner fin a la pobreza de los indígenas en esos territorios, instan a deshacerse de ellos: una nueva iniciativa de “terminación” y exterminio.

Sobre la autora

Roxanne Dunbar-Ortiz es hija de un peón de campo y de una madre con ascendencia indígena y creció en la Oklahoma rural. Ha participado activamente en el movimiento indígena internacional por más de cuatro décadas, y es conocida por su incansable compromiso con la justicia social en su país y en el mundo. Después de terminar su posdoctorado en historia en la Universidad de California en Los Ángeles, dio clases en los nuevos programas de Estudios sobre los Indígenas Norteamericanos en la universidad estatal de California, Hayward, y ayudó a crear el Departamento de Estudios Étnicos y Estudios de la mujer, como se denominaban en ese momento. Su libro de 1977, The Great Sioux Nation (La gran nación sioux) fue el documento fundamental en la primera conferencia internacional sobre pueblos indígenas de las Américas, celebrada en la sede las Naciones Unidas en Ginebra. Dunbar-Ortiz es autora y editora de otros siete libros, entre ellos,  Roots of Resistance: A History of Land Tenure in New Mexico (Raíces de la resistencia: Historia de la tenencia de la tierra en Nuevo México) y uno disponible en español: La cuestión miskita en la revolución nicaragüense. Vive en San Francisco y la pueden seguir en su cuenta de Twitter @rdunbaro.

Notas

[i] Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías, 51° periodo de sesiones, Derechos Humanos de las Poblaciones Indígenas: Estudio sobre los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y las poblaciones indígenas: Informe final, presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial, 22 de junio de 1999, Documento E/CN.4/Sub.2/1999/20 (Disponible en español). Véase también Informe del Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas acerca de su 17º período de sesiones, 26 al 30 de julio de 1999, Documento E/CN.4/Sub.2/1999/19, 12 de agosto de 1999 (Disponible en español).

[ii] Robert A. Trennert, Alternative to Extinction: Federal Indian Policy and the Beginnings of the Reservation System, 1846–51, Filadelfia, Temple University Press, 1975, p. 166.

[iii] Testimonio de Pat McLaughlin, entonces presidente del gobierno de Standing Rock Sioux, Fort Yates, ND (8 de mayo de 1976), en las audiencias de la American Indian Policy Review Commission, establecida por el Congreso en la ley del 3 de enero de 1975.

[iv] Véase Kenneth R. Philip, John Collier’s Crusade for Indian Reform, 1920–1954, Tucson, University of Arizona Press, 1977.

[v] Matthew King, citado en Roxanne Dunbar-Ortiz, The Great Sioux Natiom: Sitting in Judgment on America, Lincoln, University of Nebraska Press, 2013, p. 156. Primera edición: 1977.

[vi] Puede encontrarse un análisis lúcido del neocolonialismo referido a los indígenas norteamericanos y el sistema de reservaciones en Joseph Jorgensen, Sun Dance Religion: Power for the Powerless, Chicago, University of Chicago Press, 1977, pp. 89–146.

[vii] Existe una migración continua desde las reservaciones hacia las ciudades y pueblos aledaños, y de vuelta a las reservaciones, de manera que la mitad de la población indígena en cualquier periodo de tiempo se encuentra fuera de las reservaciones. Sin embargo, por lo general, la relocalización no es permanente y se asemeja más a la mano de obra migrante que a la relocalización definitiva. Esta conclusión se basa en mis observaciones personales y en estudios no publicados sobre las poblaciones indígenas en el Área de la Bahía de San Francisco y Los Ángeles.

[viii] El Movimiento Indígena Estadounidense convocó a una reunión en junio de 1974 en la que se fundó el Consejo Internacional de Tratados Indios (IITC, por su sigla en inglés), y adquirió estado consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) en febrero de 1977. El IITC participó en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desertificación celebrada en Buenos Aires en marzo de 1977, e hizo presentaciones ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU en agosto de 1977 y en febrero y agosto de 1978. También encabezó los preparativos para la Conferencia Internacional de ONG sobre los Pueblos Indígenas de las Américas, que se celebró en la sede de la ONU en Ginebra, Suiza, en septiembre de 1977; participó en la Conferencia Mundial contra el Racismo en Basilea, Suiza, en mayo de 1978; y en el establecimiento del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, de 2007. Véanse: Walter R. Echo-Hawk, In The Light of Justice: The Rise of Human Rights in Native America and the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, Golden, CO, Fulcrum, 2013; Vine Deloria, Jr., Behind the Trail of Broken Treaties: An Indian Declaration of Independence, Austin, University of Texas Press, 1985. Primera edición: 1974; Roxanne Dunbar-Ortiz, Dalee Sambo Dorough, Gudmundur Alfredsson, Lee Swepston y Peter Wille, Eds., Indigenous Peoples’ Rights in International Law: Emergence and Application, Kautokeino, Noruega y Copenhague, Dinamarca, Gáldu y IWGIA, 2015.